مواضيع دينية متفرقة

حق الوالدين في القرآن

حق الوالدين على الأبناء في القرآن الكريم

يُعد حق الوالدين من الحقوق التي أولى الإسلام عناية كبيرة بها، وجعلها من أسمى الواجبات التي يجب أن يلتزم بها الأبناء تجاه آبائهم وأمهاتهم. فقد تناول القرآن الكريم هذا الموضوع بوضوح، مؤكداً على مكانة الوالدين وواجب البرّ والإحسان إليهم، وموضحاً العقوبات التي قد تقع على من يقصر في ذلك. ويأتي هذا الاهتمام في إطار بناء مجتمع متماسك ترتكز فيه القيم الأسرية على الاحترام والمحبة والتقدير، مما ينعكس إيجاباً على الفرد والأسرة والمجتمع ككل.

مفهوم حق الوالدين في الإسلام

حقوق الوالدين في الإسلام متعددة وشاملة، تبدأ بالاحترام والتقدير وتستمر بالبرّ والإحسان في القول والعمل، وتشمل الرعاية والاعتراف بفضل الوالدين في حياة الأبناء. البر بالوالدين هو من أعظم القربات التي يتقرب بها المسلم إلى الله سبحانه وتعالى، وهو من أبواب الرحمة والبركة في الدنيا والآخرة.

القرآن الكريم نص على هذه الحقوق بأسلوب قوي وواضح، حيث جاء ذكر البر بالوالدين في مواضع متعددة، مؤكداً على أهميته وضرورته، ومبيناً أن بر الوالدين بعد برّ الله ورسوله يأتي في مرتبة عالية من العبادات والطاعات.

دلالات القرآن على حق الوالدين

القرآن الكريم تناول حقوق الوالدين في آيات كثيرة، منها ما جاء في سورة الإسراء:

﴿ وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا ﴾ (الإسراء: 23)

توضح هذه الآية أن الإحسان إلى الوالدين من أعظم ما أمر به الله بعد توحيده وعبادته، وأنه فرض على الأبناء أن يعاملوهم بأفضل وجه سواء في القول أو الفعل.

وفي مواضع أخرى يقول الله تعالى:

﴿ وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُل رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا ﴾ (الإسراء: 24)

تُظهر هذه الآية مدى الحنان والرحمة التي يجب أن يظهرها الأبناء تجاه الوالدين، وتحفزهم على الدعاء لهما بالرحمة كما تربوا على رعايتهما في الصغر.

أيضاً جاء في سورة لقمان:

﴿ وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حُسْنًا ﴾ (لقمان: 14)

هنا يُجمع الأمر بين الوصية والنهي عن العقوق، مما يدل على أهمية البر بالوالدين كوصية لا يجوز تجاهلها.

أشكال حق الوالدين على الأبناء

1. البر بالوالدين في القول

البر بالوالدين لا يقتصر فقط على الأفعال بل يشمل أيضاً الكلام، بحيث يكون الحديث معهم بلطف واحترام، وتجنب الجفاء أو الكلام الجارح. فقد أمر الله بالمعروف في الكلام معهم حتى وإن كان هناك خلاف أو اختلاف في الرأي.

2. البر بالوالدين في العمل

يشمل ذلك تلبية حاجاتهم، والاهتمام برعايتهم خصوصاً في الشيخوخة، والاعتراف بفضلهم الذي لا يُنسى في حياة الأبناء. كما أن تقديم المساعدة في شؤونهم اليومية، والاحترام المستمر، من أبرز مظاهر البرّ.

3. الدعاء للوالدين

الدعاء بالخير والرحمة والغفران من الأعمال التي تُرضي الوالدين بعد وفاتهما، وهو من أشكال البر التي يستمر أثرها طيلة حياة الأبناء.

4. الطاعة في غير معصية

الأمر بالطاعة من أبرز حقوق الوالدين، لكن مع شرط ألا تُطلب معصية لله. فالإسلام يحث على طاعة الوالدين في كل شيء ما لم يخالف أمر الله.

عواقب عقوق الوالدين في القرآن الكريم

القرآن الكريم حذر من عقوق الوالدين وعقابه في الدنيا والآخرة. فالعقوق يشمل الأذى، وعدم الاحترام، والبعد عنهم، والإساءة في القول والفعل.

في سورة لقمان، قال الله تعالى:

﴿ وَإِن جَاهَدَاكَ عَلَى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا ﴾ (لقمان: 15)

يبين الله أن طاعة الوالدين لها حدود، فإذا أمران بمعصية فلا يُطاعان، لكن ذلك لا يعني العقوق وإنما يكون بعدم الطاعة في المعصية فقط.

وقد ذكر الله عقوبة كبيرة في الدنيا والعقاب الأخروي للذين يعقون والدهم ووالدتهم:

﴿ وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حُسْنًا وَإِن جَاهَدَاكَ لِتُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا ۖ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ ﴾ (العنكبوت: 8)

مما يدل على أن بر الوالدين واجب، والتقرب إلى الله ببرهما يكون سبباً في نيل الرحمة والرضوان، بينما العقوق يكون سبباً في غضب الله وعذابه.

مكانة الوالدين في الإسلام

الوالدان مكانتهما عظيمة في الإسلام، حيث جعلهما الله من أفضل الناس بعد الأنبياء. فالإنسان مدين لوالديه بالكثير من العطاء، منهم ينال الحياة، والرعاية، والتعليم، والتربية، والحماية. لهذا جعل الإسلام برهما من أعظم القربات.

من السنة النبوية الداعمة لهذا المعنى قول النبي محمد صلى الله عليه وسلم:

«رِضَا اللهِ في رِضَا الوالدِ، وسخَطُ اللهِ في سخَطِ الوالدِ»

وهذا الحديث يوضح أن رضا الوالدين وسخطهما له أثر عظيم على قبول العبد عند الله.

البر بالوالدين في حياة النبي محمد صلى الله عليه وسلم

تجسدت معاني البر بالوالدين في حياة النبي صلى الله عليه وسلم، حيث كان مثالاً يحتذى به في بر والديه وأقاربه. رغم وفاة والده عبد الله قبل مولده، إلا أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يحترم أمه آمنة بنت وهب ويظهر لها المودة والاحترام حتى بعد وفاتها، وقد أمر أصحابه بالاحسان إلى الوالدين والبر بهما.

البر بالوالدين بعد وفاتهما

البر لا يتوقف بانتهاء حياة الوالدين، بل يستمر بالدعاء لهما، وصلة الأرحام، والإحسان إلى ذويهما، والوفاء بعهودهما. كما يُعد صدقة جارية تدل على استمرار البر وإن كان الوالدان قد فارقا الحياة.

دور البر بالوالدين في بناء المجتمع

الاهتمام بحقوق الوالدين له أثر عميق على المجتمع، حيث يعزز العلاقات الأسرية ويقوي أواصر المحبة والتراحم بين أفراد الأسرة. يؤدي ذلك إلى مجتمع مستقر متماسك يستطيع أن يواجه تحديات الحياة بقوة.

البر بالوالدين ينمي القيم الأخلاقية والسلوكية الحسنة في الأبناء، ويجعلهم نموذجاً يحتذى به في الاحترام والوفاء، وهذا يؤدي إلى تقليل الخلافات الأسرية والاجتماعية، ويزيد من الترابط الاجتماعي.

جدول يوضح آيات القرآن المتعلقة بحق الوالدين

رقم الآية السورة نص الآية مضمونها
23 الإسراء ﴿ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا ﴾ الأمر بالإحسان إلى الوالدين
24 الإسراء ﴿ وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ ﴾ الحث على التواضع والرحمة تجاه الوالدين
14 لقمان ﴿ وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حُسْنًا ﴾ الوصية بالبر بالوالدين
15 لقمان ﴿ وَإِن جَاهَدَاكَ عَلَى أَن تُشْرِكَ بِي فَلَا تُطِعْهُمَا ﴾ تحديد حدود الطاعة في المعصية
8 العنكبوت ﴿ وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حُسْنًا ﴾ تأكيد الوصية بالبر وتحذير من العقوق

خلاصة

القرآن الكريم جعل حق الوالدين من الحقوق الكبرى التي يجب أن يتحلى بها الأبناء، وأكد على أهمية البر بهم في القول والفعل، وأوصى بالدعاء لهم والرحمة بهم في حياتهم وبعد وفاتهم. هذه الحقوق تنبع من تقدير الإسلام لقيمة الأسرة ودورها الأساسي في بناء مجتمع متماسك متعاون. البر بالوالدين هو وسيلة لتحقيق السعادة والنجاح في الدنيا والآخرة، وهو أحد أهم الواجبات التي تميز بها الإنسان المسلم عن غيره.

وذلك كله يظهر في التوجيهات القرآنية الصريحة التي تربط بين بر الوالدين ورضا الله، مما يجعل هذه العلاقة المقدسة عموداً من أعمدة الأخلاق الإسلامية.


المراجع:

  1. تفسير ابن كثير، دار الفكر، الطبعة الحديثة.

  2. تفسير الطبري، دار الكتب العلمية، بيروت.